En la fiesta de San Benito.
La
beatificación inminente del Papa Juan Pablo II el 1 de mayo 2011 ha
suscitado gran preocupación entre los no pocos católicos de todo el
mundo, que están preocupados por el estado de la Iglesia y los
escándalos que la han afectado en los últimos años, escándalos que
llevaron al futuro Benedicto XVI a exclamar el Viernes Santo de
2005: “¡Cuánta suciedad hay en la Iglesia, incluso entre aquellos que,
en el sacerdocio, deberían estar completamente entregados a Él!”.
Expresamos en este medio nuestra propia preocupación de acuerdo con la ley de la Iglesia, que dispone lo siguiente: Según
los conocimientos, competencia y posición de que gozan, los fieles
tienen el derecho e incluso a veces el deber de manifestar a los
Pastores su opinión sobre cuestiones que pertenecen al bien de la
Iglesia, y también tienen derecho a hacer conocer su opinión a los demás
fieles cristianos , con el debido respeto a la integridad de la fe y la
moral y a la reverencia hacia sus pastores, y con la consideración por
el bien común y la dignidad de las personas. [CIC (1983), Can. 212, § 3.] Estamos
obligados en conciencia a procurar el bien común de la Iglesia
expresando nuestras reservas sobre esta beatificación. Lo hacemos por
los siguientes motivos, entre otros que podríamos poner de manifiesto.
La verdadera cuestión.
Destacamos
en primer lugar que no presentamos estas consideraciones como alegación
contra de la piedad personal o integridad de Juan Pablo II, que debe
presumirse. La cuestión no es la piedad personal o la integridad como tal, sino más bien si hay base, objetivamente hablando, para afirmar que Juan Pablo II mostró virtud heroica en el ejercicio de su alto cargo como Papa tal
como debería resplandecer con santidad ejemplar para todos sus
sucesores. La Iglesia siempre ha reconocido que la virtud heroica que se
requiere en una beatificación está inextricablemente ligada a la
heroicidad con que el candidato haya desempeñado los deberes de estado en su vida.
Como
el Papa Benedicto XIV (1675-1758) explicó en su magisterio sobre las
beatificaciones, la práctica heroica del deber implica actos que por
muy difíciles y “por encima de la capacidad del hombre corriente” que
sean, se llevan a cabo con prontitud y facilidad, “con una santa
alegría” y “con bastante frecuencia”, “cuando la ocasión de hacerlo se
presenta”. [Cfr. servorum Dei De beatificatione, Bk. III, cap. 21 en Reginald Garrigou-Lagrange, Las tres edades de la vida interior , vol. 2, p. 443].
Supongamos
que un padre de familia numerosa fuera candidato a la beatificación.
Difícilmente se podría esperar que su causa avanzara si se diera el caso
de que, por más piadoso que fuera, fracasara en cuanto a exigir
disciplina y al impartir una formación adecuada a sus hijos, quienes
habitualmente le desobedecían viviendo desordenadamente en el hogar,
incluso abiertamente opuestos a las obligaciones de la religión, o si,
ocupado en sus oraciones y ejercicios espirituales, se olvidara de
proporcionar el sustento diligente de su familia permitiendo que su
familia cayera en el caos.
Cuando el candidato a la beatificación es un Papa -el Santo Padre de la Iglesia universal- la cuestión no es simplemente su personal piedad y santidad, sino también el cuidado de la gran familia de la fe que Dios le ha confiado,
para lo cual le ha otorgado gracias de estado -como Papa-
extraordinarias. Esta es la verdadera pregunta: ¿Juan Pablo II ha
desempeñado heroicamente sus funciones como Sumo Pontífice como
lo hicieron sus santos predecesores: oponiéndose al error, defendiendo
al rebaño con prontitud y valor de la manada de lobos rapaces que lo
dispersan, y protegiendo la integridad de la doctrina de la Iglesia y el
culto sagrado? Tememos que en las circunstancias que rodean esta “vía
rápida” de beatificación, la verdadera cuestión no ha recibido la
consideración cuidadosa y sin prisas que se merece.
Indebida presión popular.
Nos
preocupa entre otras cosas la indecorosa presión de la “demanda
popular” de esta beatificación como se evidencia por el lema “Santo
Súbito” – “¡Santo ya!” Precisamente para evitar la influencia del
sentimiento popular efímero, y permitir la perspectiva de un juicio
histórico sobrio, la ley de la Iglesia sabiamente establece un período
de cinco años de espera antes de que comience un proceso de
beatificación. Sin embargo, en este caso, se ha prescindido de dicho
plazo de prudente espera. Así, un proceso que apenas se ha iniciado,
ahora ya está casi en su final, como si se fuera a dar satisfacción
inmediata a la voluntad popular, aun cuando no fuera esa la
intención. Somos conscientes del papel de la aclamación popular, incluso
en la canonización de los santos, en casos excepcionales.
El
papa San Gregorio Magno, por ejemplo, fue canonizado por aclamación
popular casi inmediatamente después de su muerte. Pero ese Romano
Pontífice, de importancia excepcional, era nada menos que el constructor
de la civilización cristiana, por medio de la cual se establecieron los
fundamentos espirituales y organizativos de la Iglesia y de la
cristiandad, que perduraron a través de los siglos. Del mismo modo, el
Papa San Nicolás I, el último de los Papas que la Iglesia ha denominado
“Grandes”, fue fundamental en la reforma de la Iglesia durante la gran
crisis de fe y disciplina, que afectó sobre todo a la alta jerarquía, a
cuyos miembros corruptos se opuso sin temor, y está considerado como un
verdadero salvador de la civilización cristiana en un momento en que su
supervivencia estaba en duda.
Además, la aclamación popular de los beatos y los santos pertenece
a un momento histórico en que el pueblo era mayoritariamente fiel y
sumiso a la Iglesia. Debemos preguntarnos: ¿Qué valor tiene la demanda
popular de esta beatificación en una época en que la gran mayoría de los
católicos lo son simplemente nominalmente y llegan a rechazar cualquier
doctrina de la fe y la moral que consideren inaceptable, sobre todo, la
enseñanza infalible del Magisterio sobre el matrimonio y la
procreación?
Una herencia preocupante.
Con
toda franqueza nos vemos obligados a observar a modo de comparación
que, visto el estado en que dejó a la Iglesia, el pontificado de Juan
Pablo II, objetivamente, no justifica la beatificación por aclamación
popular, y mucho menos la canonización inmediata que pedía la
multitud. Una evaluación honesta de los hechos obliga a la conclusión de
que el pontificado de Juan Pablo II se caracterizó, no por la
renovación y restauración que se vio durante los pontificados de sus
eminentes predecesores, sino más bien, como lo calificó el Cardenal
Ratzinger con la conocida frase [cf. L'Osservatore Romano, 9 de noviembre de 1984], por” una aceleración del ‘proceso continuo de deterioro’ sobre
todo en los países occidentales de tradición cristiana de Europa, las
Américas y el Pacífico”. Esta realidad objetiva es más evidente cuando
se tiene en cuenta que el difunto Papa, muy cerca del final de su
pontificado, lamentó la “apostasía silenciosa” de la antaño Europa cristiana. [Cf. Ecclesia in Europa (2003), n. 9.].
Por otra parte, su sucesor, desde entonces ha venido denunciando públicamente el “proceso de secularización” que “ha producido una grave crisis del sentido de la fe cristiana y de pertenencia a la Iglesia.” Por todo lo cual, el Papa Benedicto XVI anunció la creación de un nuevo pontificio consejo cuya tarea específica será “promover
una renovada evangelización en los países donde el anuncio de la fe ya
se oyó… pero que ahora padece una progresiva secularización de la
sociedad y una especie de «eclipse del sentido de Dios’...” [cf. Vísperas Homilía, 28 de junio de 2010]. La penetración de la 'apostasía silenciosa ‘en el elemento humano de la propia Iglesia” resulta cada vez más evidente a partir del Concilio Vaticano II.
Antes
del Concilio, el mundo entero estaba en decadencia precipitada, como
Papa tras Papa habían advertido, pero dentro de la comunidad de la
Iglesia la fe era todavía fuerte, la liturgia estaba intacta, las
vocaciones eran abundantes, y las familias eran numerosas, hasta la “apertura al mundo”
preconizada por el Concilio. Parte del diagnóstico de la aparición
repentina de la crisis eclesial posconciliar sin precedentes fue
propuesta por el actual Romano Pontífice, cuando escribió como Cardenal
en la mitad de los 27 años de largo pontificado de su predecesor: “Estoy convencido de que la crisis eclesial en la que nos encontramos hoy depende en gran parte de la decadencia de la liturgia…” [La Mia Vita (1997), p. 113: “Sono convinto che la crisi ecclesiale en cui oggi ci troviamo dipende en Gran instancia de parte dal crollo della Liturgia...”] No hace falta demostrar que un “colapso de la liturgia” es algo que la Iglesia absolutamente nunca había presenciado antes del Concilio Vaticano II, y llegó por las “reformas”
emprendidas en su nombre. Sólo quince años después del Concilio,
durante el segundo año de su pontificado, Juan Pablo II pidió
públicamente perdón por “ la pérdida repentina y dramática de la fe y reverencias eucarísticas desde de la “reforma litúrgica”, aprobado por Pablo VI : “Me
gustaría pedir perdón en nombre propio y en nombre de todos vosotros,
queridos y venerados hermanos en el Episcopado-por todo lo que, por
cualquier motivo, como consecuencia de debilidades humanas,
impaciencias, o negligencias, y también por la errónea aplicación, a
veces parcial o con prejuicios, de las directivas del
Concilio Vaticano Segundo, puede haber causado escándalo y perturbación
sobre la interpretación de la doctrina y la veneración de este gran
sacramento . Y le pido al Señor Jesús que en el futuro podamos evitar en
nuestra manera de afrontar este misterio sagrado, el que nada pueda
debilitar o desorientar en cualquier manera el sentido de reverencia y
amor que existe en nuestro pueblo fiel.” [Dominicae Cenae (1980), n. 12].
Pero
esta sorprendente petición de perdón de Juan Pablo II nunca fue
seguida por una acción decisiva para detener la decadencia continua de
la liturgia en los siguientes veinticinco años de su reinado. Muy por el
contrario, en 1988, en el veinticinco aniversario, de la Sacrosanctum Concilium , el Papa elogió las "reformas como el fruto más visible de todo el trabajo del Concilio”, señalando
que para “muchas personas el mensaje del Concilio Vaticano II ha sido
percibido ante todo mediante la reforma litúrgica. En cuanto a la
evidente caída libre de la liturgia, sin embargo, el Papa se limitó a
notar los diversos abusos que se producen “en ocasiones”, al tiempo que insiste no obstante, en que “la
gran mayoría de los pastores y el pueblo cristiano han aceptado la
reforma litúrgica, con un espíritu de la obediencia y gozoso fervor”. [Vicesimus Quinto Anus (1988), n. 12.].
Sin
embargo hoy en día, la mayoría del pueblo cristiano ni siquiera cree
en la presencia real de Cristo en la Sagrada Eucaristía, que reciben en
la mano, de las manos no consagradas de los ministros laicos, como si
se tratara de una simple oblea de pan, que es exactamente como que lo
tratan. Por otra parte, observando una obediencia selectiva casi
universal al Magisterio, la práctica de la anticoncepción se ha
generalizado entre los católicos, cuyo punto de vista sobre la
anticoncepción no es muy distinto al de los protestantes, según
innumerables encuestas. Esto también se evidencia por la caída en picado
de la bajísima tasa de natalidad de las poblaciones católicas del
mundo occidental, en el que ni siquiera existe una natalidad
suficiente para el reemplazo demográfico.
Por eso el mismo Juan Pablo señaló el “temor generalizado de dar vida a nuevos niños” en medio de la “apostasía silenciosa” como denunció en Ecclesia in Europa. De hecho, no puede negarse que la mayor tasa de nacimientos en el mundo católico se ve entre “tradicionalistas” que no toman parte en la liturgia reformada o que, no habiendo otra alternativa, la sufren comoquiera, menos con “gozoso fervor”. Por
otra parte, es evidente que Juan Pablo II contribuyó a la caída
litúrgica por sus propios actos. Por primera vez en su historia la
Iglesia fue testigo durante su pontificado de la novedad escandalosa de
las “monaguillas”, sobre la que el Papa revocó su decisión previa con la prohibición de la innovación como incompatible con la tradición bimilenaria de la Iglesia.
También sucedieron las “inculturadas”
liturgias papales que incluían música de rock y elementos francamente
paganos, tales como espectáculos impactantes como la mujer de pechos
desnudos leyendo las lecturas bíblicas en Nueva Guinea, danzantes
aztecas con plumas, girando y agitando sonajas en un “ rito de purificación” en México y la “ceremonia fumando” como
sustitución de los prescritos ritos penitenciales en Australia. La
excusa de que el Papa no sabía nada de estas aberraciones litúrgicas de
antemano es desmentida como algo de su propia elección al mantener al
autor y orquestador de todo ello: Piero Marini, quien se desempeñó como
Maestro de ceremonias de las celebraciones de la Liturgia Pontifical
de Juan Pablo por casi veinte años, pese a las protestas en todo el
mundo en contra de los abusos realmente grotescos de la liturgia
romana.
Marini
fue finalmente, gracias a Dios, sustituido por el Papa Benedicto XVI en
2007. La honradez obliga admitir que si los grandes papas
preconciliares hubieran sido testigos de estas liturgias papales de Juan
Pablo II, o incluso el estado general del Rito Romano a lo largo de su
pontificado, habrían reaccionado con una mezcla de indignación e
incredulidad aterrorizada. Pero no sólo la liturgia estaba en un estado
de colapso a finales del último pontificado. Como señalamos al principio
de esta Declaración, el Viernes Santo de 2005, justo antes de subir a
la silla de san Pedro, el Cardenal Ratzinger dijo: “¡Cuánta suciedad hay en la Iglesia, incluso entre aquellos que, en el sacerdocio, deberían estar completamente entregados a Él!” [cf. “Homilía para la misa del Viernes Santo”, 2005]. La “suciedad”
a la que el Cardenal se refería era por supuesto el increíble número
de escándalos sexuales que involucraban actos atroces por parte de
sacerdotes católicos que saltaban a la luz pública en las naciones de
todo el mundo- cosecha de décadas de “renovación conciliar” en los
seminarios. En lugar de sancionar a los obispos que fomentaron esta
suciedad en sus seminarios, que la encubrieron trasladando a los
depredadores sexuales de un lugar a otro, causando luego la quiebra de
sus diócesis mediante el pago de las condenas civiles, Juan Pablo II,
fue siempre refugio seguro para muchos de los prelados más notoriamente
negligentes. Tal vez, el ejemplo más notable es el cardenal Bernard Law.
Obligado a declarar ante un gran jurado sobre su negligencia al no
hacer frente a la depredación homosexual desenfrenada de jóvenes por
parte de sacerdotes en la Arquidiócesis de Boston, que resultó en $ 100
millones en los pagos a más de 500 víctimas, el “castigo” del Papa,
después de su renuncia como arzobispo, fue el llevarlo a Roma y
premiarlo con una de las cuatro basílicas patriarcales de la ciudad
para que la presidiera como Arcipreste.
¿Y
lo del arzobispo Weakland, conocido disidente teológico que admitió en
una declaración que él deliberadamente hizo regresar a depredadores
homosexuales a la Arquidiócesis de Milwaukee al ministerio sacerdotal
activo sin previo aviso a los feligreses y sin notificar a la
policía sus delitos? Después de haber llevado a la Arquidiócesis a la
bancarrota a causa de los procesos civiles resultantes, Weakland puso
fin a su larga carrera socavando la integridad de la fe y la moral –
mediante una publicidad servil- sólo después de conocerse la sustracción
hecha por él mismo de $ 450,000 de los fondos de la arquidiócesis para
pagar a un hombre con quien había tenido una relación homosexual.
Juan
Pablo II permitió a este obispo- lobo rapaz- que se retirara con la
plena dignidad de su alto cargo en la Iglesia, después de que una
editorial protestante, publicara sus memorias: “Un peregrino en una
Iglesia Peregrina. Memorias de un arzobispo católico” Un recensionista
admirador escribió que el libro “retrata
a un hombre imbuido de los valores del Concilio Vaticano II [que] tuvo
el coraje de llevar adelante tanto como abad primado benedictino como
siendo arzobispo de Milwaukee”.
La “suciedad”
que afectó a la Iglesia durante el último pontificado incluye la larga
historia de depredación sexual por el padre Marcial Maciel Degollado,
fundador de los “Legionarios de Cristo,” supuestamente el ejemplo mismo
de la “renovación en acción”. Juan Pablo II se negó a iniciar
cualquier investigación sobre la conducta de Maciel, a pesar de la
creciente evidencia de crímenes abominables que, gracias a la publicidad
en todo el mundo, son ahora los más famosos jamás cometidos por un
clérigo católico. Sin haber atendido a los cargos canónicos-
ampliamente conocidos- contra Maciel presentados durante largo tiempo
por ocho de los seminaristas Legionarios de Cristo de los que había
abusado sexualmente.
Juan
Pablo generosamente lo honró en una ceremonia pública en el Vaticano en
noviembre de 2004. Días más tarde, sin embargo, el entonces Cardenal
Ratzinger “tomó a su cargo el autorizar una investigación de Maciel”. [Jason Berry, “el dinero allanó el camino para la influencia de Maciel en el Vaticano”, National Catholic Reporter
, 6 de abril de 2010]. Juan Pablo tuvo que morir literalmente antes de
que Maciel pudiera ser sancionado. Maciel fue retirado finalmente del
ministerio activo y fue recluido en un monasterio casi inmediatamente
después de que el cardenal Ratzinger se convirtiera en el Papa Benedicto
XVI. Pero esto era sólo parte de un patrón descrito por un destacado
comentarista católico: “Juan Pablo volaba a gran altura y dejó los
escándalos que se extendían bajo sus pies al poco carismático Ratzinger
para que los limpiara. Este patrón se aplica de lleno a otras
cuestiones que el último Papa trató de evitar, como el envilecimiento
de la liturgia católica, o el resurgimiento del Islam en la otrora
Europa cristiana”. [Ross Douthat, “El Papa mejora”, New York Times, abril de 11, 2010].
Otra
razón para tener reservas en relación a esta beatificación es que a lo
largo del largo pontificado de Juan Pablo II los fieles católicos
quedaron desconcertados y escandalizados por numerosas declaraciones
papales manifiestamente imprudentes y gestos tales de que la Iglesia
nunca ha sido testigo en 2000 años. Para recordar sólo algunos de los
ejemplos más conocidos: Las numerosas peticiones de perdón
teológicamente discutibles por los presumibles pecados de los católicos
de épocas anteriores de la historia de la Iglesia. Por supuesto, el
mundo no vio el sin precedente mea culpa del Papa como una
manifestación de la humildad de la Iglesia. Por el contrario, como era
bastante predecible, se interpretó como la admisión de culpabilidad
histórica de la Iglesia en todo tipo de delitos de lesa humanidad. Con
la excepción de la aparentemente olvidada disculpa en Dominicae Cenae,
sin embargo, no hubo disculpas por el fracaso catastrófico de los
miembros vivos de la jerarquía en preservar la fe y la disciplina en
medio de un “proceso continuo de deterioro” y “apostasía silenciosa”.
Las reuniones de Asís de octubre 1986 y enero de 1982.
En Asís del año 2002, Juan Pablo ofreció un lugar en el convento de Sain Francisco a los practicantes de “las grandes religiones mundiales”,
desde el animismo al zoroastrismo, para promulgar sus rituales de culto
en ese sagrado santuario católico. En relación al énfasis puesto en “los lugares dispuestos“, declaró el Papa a un conjunto heterogéneo que incluía a los practicantes de vudú:” vamos a orar en diferentes formas, respetando mutuamente las tradiciones religiosas. “[cf.
“Discurso de Su Santidad el Papa Juan Pablo II a los representantes de
las Religiones del Mundo,” 24 de enero de 2002, y lista de
participantes, vatican.va]. La inevitable conmoción causada por el caso
de Asís, especialmente cuando se filtró a través del prisma de los
medios de comunicación seculares, fue que todas las religiones son más o
menos agradable a Dios, tesis rechazada enérgicamente como falsa por
el Papa Pío XI en su encíclica 1928 Mortalium Animos.
¿Por
qué el Papa convocaría a todos los “representantes” en Asís para
ofrecer sus “oraciones por la paz”? ¿Se puede honestamente negar que
todos los papas preconciliares predecesores habrían condenado estos
espectáculos? El beso del Papa al Corán durante la visita de 1999 a
Roma de un grupo de iraquíes cristianos y musulmanes El patriarca de
rito caldeo católico de Irak elogió este acto como un “gesto de respeto”
a una religión cuya esencia es la negación de la Trinidad y la
Divinidad de Cristo y que en toda su historia está marcada por la
persecución de cristianos, como vemos en este mismo momento en Irak y
en las Repúblicas Islámicas del mundo árabe. El sorprendente signo de
exclamación del 21 de marzo de 2000 en Tierra Santa: “Que San Juan Bautista proteja el Islam y todo el pueblo de Jordania...” [cf. “Homilía del Papa en Tierra Santa”, vatican.va.]
¿Qué
explicación puede haber para esta oración sin precedentes pidiendo la
protección a una religión en sí misma falsa (sin serlo sus seguidores
en cuanto seres humanos) ¡durante un sermón del Papa en Tierra Santa -
en el mismo lugar que fue liberado del Islam por la Primera Cruzada! La
concesión de cruces pectorales – símbolos de la autoridad episcopal– a
George Carey y Rowan Williams. Estos así llamados arzobispos anglicanos
de Canterbury, cuyas ordenaciones sacerdotales y episcopales se
descartó definitivamente como inválidas por el papa León XIII en 1896
, en Curae Apostolicae, y que ni siquiera se adhieren a las
enseñanzas de la Iglesia católica sobre asuntos de moralidad básica
arraigada en la ley divina y la natural. [Cf. John Allen, “Las acciones hablan más fuerte del Papa”, Registro Nacional Católico, 8 de noviembre de 2002].
Participación
activa de Juan Pablo Papa en el culto pagano en un “bosque sagrado” en
Togo. El propio periódico del Papa informó de cómo a su llegada a este
lugar, “un brujo comenzó a invocar a los espíritus”: “Poder de agua, te invoco. Antepasados, os invoco”. Después de esta invocación de los “espíritus”, se presentó al Papa “con
un recipiente lleno de agua y harina. En primer lugar hizo una leve
reverencia y luego dispersó la mezcla en todas direcciones. Por la
mañana había realizado la misma acción antes de la Misa. El rito pagano
(!) significa que el que recibe el agua, símbolo de la prosperidad, la comparte con sus padres echándola en el suelo”. [L'Osservatore Romano,
italiano ed., 11 de agosto de 1985, p. 5]. Poco después de su regreso a
Roma, el Papa expresó su satisfacción por su pública participación en
la oración y el ritual animista: “La reunión de oración en el santuario del lago Togo fue especialmente impactante. Allí recé por primera vez con animistas”. [La Croix, 23 de agosto de 1985].
Uno
podría pensar que este acción, no sólo sin arrepentimiento sino
públicamente alardeada, -debería ser razón suficiente para poner fin a
la causa de canonización de Juan Pablo. Porque el Papa reconoció
públicamente, que “oró... con animistas”-.
“Y ese tipo de acción formal y la participación directa en el culto
pagano – es algo que la Iglesia siempre ha considerado objetivamente
gravemente pecaminosa. Como el Catecismo de la Iglesia Católica enseña, la idolatría pagana no se produce sólo cuando el hombre adora a falsos dioses o ídolos, como tales, sino también cuando “honra
y reverencia a una criatura en lugar de Dios, ya se trate de dioses o
demonios (por ejemplo, el satanismo), el poder, el placer, la raza, los
ancestros… La idolatría rechaza el único Señorío de Dios, por lo que es
incompatible con la comunión con Dios”. [CCC § 2113].
Pero
esto fue sólo el incidente más discutible entre otros muchos similares
durante el pontificado de Juan Pablo. Es interesante observar el
veredicto póstumo de la Iglesia contra el Papa del siglo IV , Liberio,
primer obispo de Roma en no ser declarado santo. Liberio había
ganado esta dudosa distinción debido a que-en el exilio y bajo una gran
presión del emperador aprobó una declaración ambigua doctrinal favorable
al arrianismo y luego excomulgó a Atanasio, el campeón de la ortodoxia
trinitaria. A pesar de que después de su liberación y regreso a Roma,
inmediatamente se retractó de estas acciones lamentables y se confirmó
su ortodoxia durante el resto de su pontificado, se le negó la
canonización.
El
servicio “ecuménico” de vísperas en la Basílica de San Pedro, corazón
de la Iglesia visible, en el que el Papa accedió a orar junto con “obispos Luteranos”, incluyendo mujeres, que
dicen ser los sucesores de los Apóstoles. Este espectáculo, por
supuesto, invitó preguntarse sobre si el Papa estaba socavando su propia
enseñanza contra la ordenación de las mujeres. [Cf. Allen, loc. cit.]
En suma, por cualquier evaluación objetiva de los hechos, Juan Pablo II
presidió y dejó tras de sí una Iglesia que se mantuvo en estado de
crisis después de la crisis que estalló inmediatamente después del
Concilio Vaticano II. Es cierto que su pontificado incluye
decididamente algunos logros positivos, incluida la admirable defensa
de la vida humana ante la creciente “cultura de la muerte”, la
enseñanza valiosa en varias encíclicas sociales de peso, un
pronunciamiento infalible contra cualquier posibilidad de la ordenación
de las mujeres, y el motu proprio (Ecclesia Dei) que por lo menos sienta las bases para la “liberación” de la misa tradicional en latín por el Papa Benedicto XVI.
Tampoco
nos referimos al tema de la piedad personal y espíritu de oración que
eran evidentes para aquellos que lo conocieron, y que se reconoció al
principio de esta Declaración. Sin embargo, difícilmente se puede negar
que todos los predecesores de Juan Pablo II se habrían sorprendido y
consternado por la desobediencia tristemente generalizada, la disensión
doctrinal, la decadencia litúrgica, los escándalos morales, y la
disminución de la asistencia a misa que se prolongó hasta el final de su
pontificado – problemas agravados por nombramientos episcopales con
frecuencia dudosos y por las tan cuestionables palabras papales y los
hechos que hemos recordado más arriba. Incluso el reformista Pablo VI,
cuyas iniciativas ecuménicas e interreligiosas eran mucho más cautas
que las de Juan Pablo II, se habría horrorizado por el estado de la
Iglesia al final del largo reinado de Juan Pablo II.
Y
fue el propio Papa Pablo el que describió la debacle posconciliar ya
en desarrollo con algunas de las palabras más impactantes jamás
pronunciadas por un Romano Pontífice: Por alguna fisura el humo de
Satanás ha entrado en el templo de Dios: hay dudas, incertidumbres,
problemas, intranquilidad. La duda ha entrado en nuestras conciencias, y
ha entrado por las ventanas que se pretendía haber abierto a la luz.
Este estado de incertidumbre reina también en la Iglesia. Se esperaba
que después del Concilio habría un día de sol en la historia de la
Iglesia. En su lugar, llegó un día de nubes, de tinieblas, de andar a
tientas, de incertidumbre. ¿Cómo sucedió esto? Vamos a confiar Nuestros
pensamientos:ha habido intereferencia de un poder adverso: su nombre es
el diablo… [Pablo VI, Insegnamenti, Ed. Vaticana, vol. X, 1972, p. 707]
Al
igual que Juan Pablo después de él, sin embargo, Pablo falló en tomar
medidas efectivas para hacer frente a una debacle que el Papa, y sólo el
Papa podría haber evitado, o al menos reducido considerablemente. Las
devastadoras palabras del Papa Pablo reconociendo los hechos fueron
citadas nada menos que por Monseñor Guido Pozzo, secretario de la
Pontificia Comisión “Ecclesia Dei”, en su discurso a los sacerdotes
europeos de la Fraternidad de San Pedro el 2 de julio de 2010 en
Wigratzbad. Como Mons. Pozzo admitió en esa ocasión: “Por desgracia,
los efectos que se enumeran por Pablo VI no han desaparecido. Una manera
de pensar extraña ha entrado en el mundo católico, provocando
confusión, seduciendo a muchas almas, y desorientando a los fieles. Hay
un “espíritu de auto-demolición” que difunde el modernismo… “La crisis
post-conciliar”, señaló, implica una “ideología para-conciliar”, que
“propone una vez más las ideas del modernismo, condenado en el comienzo
del siglo XX por San Pío X” Pero, ¿quién, si no el último Papa -y
el anterior a él- tienen una parcial responsabilidad por la difusión en
todo el mundo católico de esta ideología heteredoxa para-conciliar?
Ciertamente,
Juan Pablo II, al igual que Pablo VI, promulgó una serie de documentos
magisteriales con doctrina tradicional contra esta heterodoxia. Pero
la cuestión que tenemos ante nosotros es la siguiente: ¿Fue
suficientemente fuerte y consistente su testimonio, para que se le
pueda calificar como un heroico defensor de la fe ortodoxa y la moral? O
más bien, con sus muchas novedades cuestionables de palabra y de obra–
junto con sus omisiones y su falta de gobierno eclesiástico– ¿no han
tenido en conjunto el efecto de quitar con la mano izquierda la mayor
parte de lo que dio con la derecha? En este contexto, tomamos nota de la
ironía suprema que, si bien una resurgente herejía modernista estaba
causando el caos en toda la Iglesia, Juan Pablo II tuvo a bien anunciar
personalmente la única excomunión de cinco personas durante sus
veintisiete años como Papa: la del fallecido arzobispo Marcel Lefebvre y
los cuatro obispos que consagró en 1988, para la Sociedad de San Pío X,
cuya finalidad (se esté de acuerdo o no con su enfoque) fue
precisamente para oponerse a la “ideología para-conciliar”, de la
que habló Monseñor Pozzo, según el programa del santo Papa cuyo nombre
lleva su asociación. (Nota: Juan Pablo no anunció personalmente la
excomunión de Tissa Balasuriya, a quien que de todos modos le sería
levantada la excomunión dentro del año.)
Como
todo el mundo sabe, a principios de 2009 el Papa Benedicto XVI revocó
la excomunión de cuatro obispos de la Sociedad. Desde entonces, se ha
observado que “puesto que estos cuatro obispos reconocen la primacía del
Papa, jurídicamente tendrían que ser liberados de la excomunión…” [Luce del Mondo, p. 43] Pero siempre habían reconocido
la primacía papal, a diferencia de las legiones de los
católicos-laicos, sacerdotes, monjas, teólogos, e incluso algunos
obispos que efectivamente se negaron a reconocerla estando en desacuerdo
con la mayoría de las enseñanzas básicas del Magisterio, mientras que
el Vaticano no hizo nada o casi nada desde hace más de un cuarto de
siglo.
Así mismo, el desafortunado Pablo VI, en medio del montaje de “auto-demolición”
de la Iglesia que él mismo denunció, reservó la más dura sanción a
la Sociedad y al Arzobispo Lefebvre, a quien reprendió públicamente por
su nombre y luego condenó con la suspensión de la ejercicio de las
órdenes sagradas, mientras los rebeldes en teología y liturgia
desbastaron la Iglesia impunemente en todo el mundo. Hoy en día muy
pocos seriamente proponen la beatificación de Pablo VI, quien lamentó el
desastre que él presidió, sin hacer nada al respecto.
De
hecho, no hubo un proceso de beatificación del Papa Pablo hasta que
Juan Pablo lo inició a nivel diocesano en 1993. Nada se ha avanzado
desde entonces, después de haber sido detenido en seco por cargos
graves quizás no muy diferente de los sugeridos aquí. Y así debemos
preguntarnos: ¿Por qué la prisa para beatificar a Juan Pablo II, dado
que perseveró inquebrantable en el programa reformista imprudente de su
predecesor, añadiendo una larga serie de novedades que ni siquiera el
Papa Pablo, de semblante enormemente trágico, se hubiera atrevido a
hacer? Por lo menos Pablo tuvo la franqueza de admitir que vio el humo
de Satanás entrar en la Iglesia, no una “nueva
primavera de vida cristiana como se anunció en el Gran Jubileo, si los
cristianos fueran dóciles a la acción del Espíritu Santo”. [Tertio millennio adveniente (1994),
n. 18]. En honor de la verdad hay que ser franco al afirmar la
conclusión obvia: Ningún Papa beato en la historia de la Iglesia tiene
un legado tan preocupante como el de Juan Pablo II, y tal vez ningún
Papa en absoluto, aparte de Pablo VI.
Un milagro dudoso.
Por último, no podemos dejar de señalar que el único milagro en
el que se sustenta la beatificación- la cura reportada de una monja
francesa, la hermana Marie Simon-Pierre, que se dijo sufría de la
enfermedad de Parkinson-es cuestionable. Por un lado, el diagnóstico
mismo de Parkinson deja lugar a dudas en ausencia de la prueba
definitiva que la ciencia médica admite: la autopsia del cerebro. Hay
otras enfermedades sujetas a la remisión espontánea que pueden parecer
Parkinson. Por otra parte, el nexo entre la supuesta cura de la monja y
una “noche de oraciones a Juan Pablo II” parece dudosa. ¿Las oraciones de esta monja excluyeron la invocación de cualquier a o de todos los santos reconocidos?
Compárese los dos milagros-
fue el mismo Juan Pablo, el que redujo la exigencia a uno solamente
-que Pío XII consideró suficiente para la beatificación de Pío X. El
primero era una monja que tenía cáncer de huesos
y fue curada instantáneamente después de que una reliquia de Pío X
fuera colocado en el pecho. El segundo implicó a una monja cuyo cáncer
desapareció cuando ella tocó una imagen con la reliquia de Pío. Ningún
parecido existe entre la supuesta cura en este caso con la supuesta
reliquia de Juan Pablo II. No se trata aquí de la autoridad de la
enseñanza infalible de la Iglesia, la evaluación de este único milagro
es un juicio médico sujeto a la posibilidad de error. Imagínese el
daño a la credibilidad de la Iglesia si esta monja con el tiempo sufre
un retorno de sus síntomas.
De hecho, en marzo del año pasado el diario Rzeczpospolita,
uno de los periódicos más respetados de Polonia, informó que se había
producido un retorno de los síntomas y que uno de los dos asesores
médicos habían expresado dudas sobre el supuesto milagro. Este informe
llevó al ex jefe de la Congregación para las Causas de los Santos,
Cardenal José Saraiva Martins, a revelar a la prensa que “Podría ser
que uno de los dos consultores médicos tal vez tenía algunas dudas. Y
esto, por desgracia, se filtró. “Martins reveló además que” las dudas requieren mayor investigación. En tales casos, dijo, la Congregación pediría que entraran más médicos para ofrecer
una opinión”. [Nicole Winfield, de Associated Press, Juan Pablo II
“milagro” más controlada, 28 de marzo de 2010] Un médico dudó del
milagro, y cuando sus dudas se “filtraron”, de manera inesperada a otros
médicos se introdujeron otros médicos y esto hace ¡menos de un año!
¿Realmente estamos ante el mismo tipo de curaciones
indubitables reconocidos por Pío XII en la beatificación de Pío X?
Consecuencias probables de esta beatificación.
Una
vez más, la verdadera pregunta sobre esta beatificación no es si Juan
Pablo II fue un hombre bueno o santo, sino más bien lo que significaría
su beatificación para las masas que no distinguen entre beatificación y
canonización. Esto significaría que la Iglesia tiene como santo, e
incluso lo tiene entre los grandes Pontífices romanos, a un Papa cuyo
gobierno de la Iglesia no puede resistir la menor comparación con los
ejemplos de sus predecesores santos y beatos. Considérese a continuación
al penúltimo de los Romanos Pontífices santos: San Pío V, un modelo de
fortaleza en su reforma del clero, de acuerdo con los decretos del
Concilio de Trento, por sus medidas severas contra la propagación del
error en la Iglesia, y por su defensa de toda la cristiandad contra la
amenaza del Islam ¡por quien Juan Pablo II imploró a San Juan
Bautista su protección!
Téngase
en cuenta también al último Papa elevado a los altares: San Pío X,
también recordado por su valiente gobierno de la Iglesia en la represión
de la herejía modernista que, precisamente, estalló de nuevo después
del Vaticano II, extendiéndose por todo el mundo católico durante el
pontificado de Juan Pablo, como Monseñor Pozzo tan cándidamente observó
hace tan sólo unos meses (pero sin que pareciera pensar que en ello
tuviera responsabilidad el jefe de la Iglesia en esta catástrofe).
¿Podría esta beatificación, por lo tanto, incurrir en el riesgo de
reducir la beatificación y canonización, al nivel de una muestra de la
estima popular otorgada a una figura muy querida en la Iglesia, una
especie de premio de la Academia eclesiástica?
Aquí observamos que, en una de sus muchas innovaciones, Juan Pablo “racionalizó”
el proceso para la beatificación y canonización, lo que le permitió
llevar a cabo el increíble número de 1.338 beatificaciones y 482
canonizaciones -más que todos sus predecesores juntos-. ¿Es prudente que el mismo Papa que puso en funcionamiento esta “fábrica de santos” (cosa
que levantó desprecios en la prensa) pueda ser juzgados de acuerdo con
sus relajadas normas? También debemos expresar nuestra profunda
preocupación por la explotación previsible de esta beatificación por las fuerzas astutas de la opinión mundial.
Nos
damos cuenta de que estamos observando un curioso silencio aunque se
podría esperar una oposición clamorosa si esta beatificación realmente
representara una ofensa al prevalente espíritu de la época liberal,
mientras que la propuesta de beatificación de Pío XII se ha topado con
una implacable campaña de publicidad para pararla a toda costa. Al
parecer, la opinión pública mundial mira la beatificación de Juan Pablo
II con buenos ojos como una medida que serviría para validar las
“reformas del Concilio Vaticano II” que el mundo ha aclamado como una
tardía acomodación de una Iglesia retrógrada con el “mundo moderno” de “libertad” y “derechos humanos”.
Sin embargo, podemos estar seguros, en caso de que la beatificación
proceda según lo previsto, que los sectores poderosos de los medios de
comunicación no perderán un momento en celebrarla como ejemplo de la
hipocresía de la Iglesia, su ineptitud y amiguismo en honrar al Papa
que presidió el escándalo de la pedofilia y se negó a juzgar y
sancionar al fundador de los Legionarios. Sobre este último tema ya hay
una exposición de libros y del cine: “Votos de Silencio: El abuso de
poder en el papado de Juan Pablo II”, que documenta cómo Maciel fue
protegido por los asesores clave del Papa, entre ellos el Cardenal
Sodano, el Secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Martínez,
Prefecto de la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las
Sociedades de Vida Apostólica, y el cardenal Dziwisz, actual arzobispo
de Cracovia, que fue secretario de Juan Pablo II y confidente más
cercano.
Conclusión.
En
medio de lo que la Hermana Lucía de Fátima, ha llamado con razón
“desorientación diabólica” en la Iglesia estamos especialmente
conscientes de que la beatificación no tiene en absoluto el carisma de
la infalibilidad. No establece un culto obligatorio sino simplemente
permiso para venerar al Beato si se quiere. En este caso, por lo
tanto, nos enfrentamos a la posibilidad real de un grave error en el
juicio prudencial provocada por circunstancias contingentes, incluyendo
la popularidad y el cariño, que no debería influir en el proceso
esencial de la investigación cuidadosa y la deliberación sobre todo en
el caso de esta beatificación, con todas sus implicaciones para la
Iglesia universal. Una vez más nos preguntamos: ¿Por qué la prisa? ¿Hay
tal vez un temor de que a menos que el acto se lleve a cabo de inmediato
el veredicto más maduro de la historia podría impedir la beatificación,
como seguramente lo hizo en el caso de Pablo VI? Si es así, ¿por qué no
dejar que el veredicto se haga en consonancia con la visión de largo
plazo que la Iglesia siempre ha considerado en el asunto de las
beatificaciones y canonizaciones? Si incluso un gigante como San Pío V
no fue canonizado hasta 140 años después de su muerte, no podemos
esperar al menos unos cuantos años más a fin de evaluar el legado
pontificio más prominente en la decisión de beatificar a Juan Pablo II?
¿La Iglesia no puede esperar hasta los 37 años transcurridos entre la
muerte de Pío X y la beatificación de Pío XII en 1951 (seguido por la
canonización de 1954)?
¿De
hecho, es prudente beatificar ahora -sin una nueva evaluación sobre la
base de un milagro único cuya autenticidad está en duda- a un Papa cuyo
legado está sin duda marcado por la expansión desenfrenada del
mal contra el que San Pío X luchó y derrotó heroicamente en su tiempo?
Por todas estas razones, creemos que es justo y apropiado implorar del
Santo Padre el aplazamiento de la beatificación de Juan Pablo II hasta
un tiempo en que los motivos de este acto solemne se puedan evaluar de
manera objetiva y desapasionada a la luz de la historia. El bien de la
Iglesia sólo puede ser servido por un retraso prudente, mientras que se
puede poner en peligro, por un proceso apresurado, no protegido del
error, por el carisma de magisterio infalible de la Iglesia.
Nuestra Señora, Reina de la Sabiduría, Virgo Prudentissima, ¡ruega por nosotros!
Michael J. Matt, editor de The Remnant, y muchas firmas más.
Fuente: The Remnant
Visto en Stat Veritas
